法家是君主一人的忠实臣仆，对于一切有伤君主利益的人和事都施以铁腕，“法、术、势”的权谋只为对付君主的一切臣下和敌人，不意之间也将法家人物自身捎带了进去。其实中国人执政的理念，几乎从来都是以法家学说为依据的，所谓“外儒内法”、“名儒实法”，这正如没有孙行者，西天取经的事业就寸步难行一样。
法家，其实也只是儒家的工具，如果当年孔丘本人在一国长期主政的话。他就会变成为是一个彻头彻尾的法家。儒的说教，也只是涂抹在历代贵族统治者面门之上的伪善油彩，那真正起作用的还是法家的尖刀。
孙猴子对唐僧一片耿耿忠心，对妖魔及剪径的强盗那是从来都不手软。只除那妖魔是有背景有来历的，或是及时新投了靠山，最终被人收去了事。这一点也反应出中国人儒家仁爱观念亲疏有别的特性、及法家“依法治国”原则的阶级局限性——有关系就好办，没关系就完蛋。《西游记》中凡是最终被打杀了的妖魔鬼怪，都是没有后台没有背景的。而凡是做恶却又最终还能不受惩罚的，也都是神佛及天庭的官僚体制之内的人物，或是因为“吃人有功”而被吸收到了统治阶层内部，而且神圣的西方佛土也是贿赂公行之地，对于我们中国的老百姓来说，妖魔鬼怪与神佛天官之间，在本质上都是相通的，都是要鱼肉百姓的，一部《西游记》，就是一帧中国传统社会的写真图、小民百姓的控诉状。而中国历代政令之繁苛。严刑峻法之冷酷，也真如孙猴子面对妖魔时的一腔杀伐之心和他手中那冰冷生硬的大铁棒。孙猴儿火眼金睛，七十二变，金箍棒力重千钧，降妖除怪，神通广大，扫平寰宇，好生了得，但是也像法家人物受制于权势一样，他的猴儿头上也带了一个要命的铁箍。
中国人的历史上。法律从来都是权势的陪衬，也正像孙猴子再怎么有能耐活蹦乱跳，也不过就是权势手中的一个玩物罢了，无需人对他多费口舌。而中国历代严刑峻法之残酷。酷吏之心如蛇蝎，不能不说是得益于法家，也无怪乎中国人会认为孙猴子是从石头缝里面蹦出来的了，一个无父无母、无血无肉的英雄，在对付一切敌人的时候，其手段才会那么凶狠决绝。且毫无任何关于残杀生灵的道德自我内疚感。
道家学说深奥精妙，一般中国人只知其一难知其二。其实道家理念，在我们的现实生活中，也已几乎到了无处不有的地步了。“若欲取之，必先与之”，时下电视广告中做得颇火的“舍得”酒广告便是一例。
道家说是无为，其实他哪里会无为啊，他只是要高明地做到让别人看着是无为罢了，他追求一种状态，同时还要表现出另一种状态。其实道家只追求一种在战略上处于必胜态势时，对于事物的发展能够进行掌控的状态，所以《老子》一书才成为了后世兵家学说的一个重要思想来源。《老子》在精心的老谋深算中，还要表现出一种身如槁木而心若死灰的近乎颓废的状态，颇有“晚年唯好静，万事不关心”的情怀，也难怪他叫“老子”了。
《庄子》所阐述的逍遥游，也只是在追求自我身心的安逸和舒适。所谓“为善无进名，为恶无进刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”道家有着独特的以自我为中心和出发点的道德观念，不同于做为官方主流道德观念的儒家思想。道家思想还与近代西方人的无政府主义思想有着异曲同工之妙。但道家的出世哲学，却并不是要人真的脱离人类社会，而是要在人类社会中最热闹的地方，找一个相对僻静处，安稳舒适自在逍遥地待在那里，做一个有见识有能力却又不作为的旁观者。有明一代，武当山道教文化的繁盛，充分说明了这一点，道士们云居仙山，超然物外，什么社会生产都不从事，但却和皇帝老朱家打得火热，在超迈潇洒的人生状态中也没少吃香的喝辣的。
猪八戒正应了这道家为人处世的信条，他天生愚笨，嗜欲多多，意志不坚，私心还重，却又憨态可掬，笑料频频，一身的缺点倒反衬出他的天然率真，真是《庄子》中所谓“人之小人天之君子”了。他善于“全生远害”，一见打不过妖魔，掉头就跑。别人在酣战，他竟能拱进草窠儿里去酣睡。叫他八戒，名义上是要他断欲，可他哪里断得了啊。他最善于在艰苦的取经道路上随时满足自己的欲求。他胸无大志、追求不高。他偷攒小金库，动辄便欲散伙，好回他的高老庄去隐居。他天生的善于博得领导的喜欢，在领导面前他显得无知、憨厚、殷勤、听话、诚恳、善解人意，他还善于在领导面前给积极分子垫砖。一旦有错，领导就会说：“这全怪他呆，实心眼儿，老实，不像有些人，虽然能干，但花花肠子太多，你们都休要耍弄他！”于是乎，他的错误也让大家觉得是颇为可爱。在一个单位中，猪八戒这样的人确实是很吃得开的。他左右逢源，上上下下一团和气，干活不多，得利不少，口碑还不差。用现在的流行话来说，猪八戒是“智商不及格，情商九十九”。也难怪某年有好事者以《西游记》中的四个男主角为对象，对上海年轻白领女性做了一次选择恋爱男友的调查，结果是猪八戒胜出，独占鳌头为娇客。若问为什么，答曰：“猪八戒呀，他乖巧、体贴，富有生活情调。”你看。这猪悟能他到底是真呆还