“也是！那你告诉我，如何摆脱无明呢？”
“那就要悟啊！菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？这里的菩提，你可知为何物？”
“不知道！”
“菩提，就是觉悟！菩提之根，也就是觉悟之根。当你拥有了一颗与世无争的心，明白了宇宙之间的万事万物本身就是一种平等，一种博爱之情就会油然而生。你会明白，万事万物都是以一种生命的形态来到这个世界，然后又会以不同的形式离开这个世界。你不会因为你是人而感到光荣，也不会因为它是一只蚂蚁就觉得他卑微；也不会因为别人出生高贵而羡慕或嫉妒，也不会因为自己有某种长处而洋洋得意与趾高气扬。这就是觉悟！”
“实在是伟大啊！这些都是你师父告诉你的吗？”
“嗯，算是吧！其实这些在学佛之人看来，是最皮毛的东西，平常人只要稍微思考一下，就自然懂得了。”
“那既然你已经懂得了这么多，你师父为何要让你下山开悟呢？我觉得你已经悟了啊！坐在少林寺，每天打坐，吃斋念佛，何必出来行走江湖，劳苦奔波不说，还有杀身之祸。”
“磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛？知道佛是什么吗？”
“如来？燃灯？”
“那些都是佛祖，万佛之祖。人人皆可为聖人，同样，人人皆可以为佛。这个‘佛’字，你又怎么解？”
“左边是个人旁，右边是个弗。弗就是不是的意思。那佛可否理解为不是人？”
“对，不是人！与儒家的聖人不一样。你看这个‘聖’字，又该怎么解呢？”
“这我倒是清楚。读书之人，皆是以聖人为自己的毕生追求和终生目标。聖人”指知行完备、至善之人，是有限世界中的无限存在。总的来说，“才德全尽谓之聖人”。这是对儒家当中至善，至美的最高要求。以圣人的原意，是专门指向完美的。诸子百家，各个宗教流派，也都有自己认定的聖人，但能被世人公认且记住的，仅仅也是道家的老庄；儒家的尧舜孔孟；墨家的墨子等。在秦朝之前聖人一词非儒家专有。所谓“圣人”，上左有“耳”以表闻道，通达天地之正理；上右有“口”表以宣扬道理，教化大众；下边的“王”代表统率万物为王之徳，德行遍处施行。”
“嗯，其实我自己觉得，佛家与儒家的区别就在于，儒家是想要用自身的修养来引导世人，所以他们外修武功，内修政治，以为自己的道德高尚，才学广博，作风优良，这样就能让世人变成与自己一样，那么这个世界就和谐，美好。这就孔子所说的‘大同’。但佛家却注重于个人的修养，在人生百态之中，你能看得清楚世界的本质。‘佛’就是不是人，但这不是人，却不是不是人，而是不是一般人，是超越了一般人的人，超越世俗的人。何谓超越世俗呢？如来所说，世界有五毒，也是人间五毒。即贪，痴，嗔，慢，疑。这是世俗人的通病。而佛教又有七苦，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。佛教认为人生是苦，红尘无可留恋，而造成这些问题的根本原因是什么呢？在于人。在于人与生俱来的弱点和本性。而佛，就是能够战胜五毒和七苦之人。当你将这些完全战胜之后，那你就成了佛。”
“果然是广博而又精妙啊！我想，我也只是个俗人，永远也做不到这些啊！”
“那可不一定！”
“哦？此话怎讲呢？”
“这成佛啊，讲究的是机缘。有的佛家弟子，一辈子也成不了佛，因为他们没有悟性；而有些十恶不赦的坏人，却放下了屠刀，就立地成了佛！这是因为他在经历了这些凡尘之后，就突然变得开朗，不再痴迷于留恋，把世界看得很透彻，那么，他就悟了，就是‘顿悟’！”
“嗯。或许吧！或许你有一天就完成了你师父交给你的任务，顿悟成佛了。天色已晚。我们明天还要赶路。吃点东西，就先休息吧。”
“那好吧！”说完，周浪拿出包袱中的干粮，分予了慧能，慧能将一些干粮的碎渣放到地上，周浪不解，但也没问，生怕是什么礼俗或者禁忌。然后又拿出火烛，正准备点亮。但慧能却将其夺过来，不然周浪点燃。周浪问道：“你这是做什么呢？为何不让我点燃蜡烛呢？”
慧能笑着说道：“刚才我放点干粮在地上的时候，我就看出了你有疑问。但你没有问出口，我也就没说，现在你点蜡烛，我不让你点亮，想知道原因吗？”
周浪也笑着说道：“该不会是晚上要少吃点，夜晚要赏月色，做人不应该像凡夫俗子那般，该吃就吃，该喝就喝那么随便吧？有些闲情雅致，文人骚客的情怀与作风，对吗？”
“非也！那当真是另外一种情怀了。我也没有那种才情，所以自然就没有那种雅兴了！”
“哦？那你这是为何呢？”
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯！人人都说老鼠过街人人喊打，可是在我们佛教看来，众生皆平等。都是以不同的生命形态过完自己的一生，所以，生命，都值得被尊重。”
“好吧！我明白了！”周浪的心里，此时被慧能感染，不知如何言语。尽管慧能说的是如此的通俗易懂，但是自己心里也清楚，自己估计这一生，都是做不到的了。于是，他对