由此得知，老子所言之道首先具有物质性，是天地万物生成的原始动力源，并且它的存在独立而不可丈量，具有无限性。
对于“道”这种力量，老子自己是无法给予它确切的描述的，所以他认为，道只是权宜之称。
道的特性：老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，所以体内蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出。老子认为，道体柔而不刚，内部单纯，外部朴素无华，且清澈透明，长存于天地之间。
所以道无处不在，不管是个人，还是人类社会，包括天地万物都应该效法道而运行，而道法自然，返璞归真。这里的“自然”字面解为自己如此，但是道与自然规律是同一的，也即“国中四大”皆应效法自然无为而无不为的特性，从而保持自身“天长地久”。
老子所处当时西周社会，诸侯各国穷兵黩武，战乱频仍，社会之礼仪lún_lǐ已无法恢复，所以老子看透人类社会之所以会纷争不已，都是由于圣人、礼仪、法令、yù_wàng、智慧等有为措施所引起的，正是因为社会看中名利、实力、好胜等荣誉，所以天下才会出现资源有限性的占有之争。
老子因此提出回归自然，顺应无为而治、清净绝智的自然世界的规律，从而才能守弱胜强，达到小国寡民的平静生活，“民至老死而不相往来。”
“德”：“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。
老子认为，上德的本质与道之德的本质同于一，因此上德源自于“道”。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章载：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无不为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德儿后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范。
这种因循自然的德重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。
从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义理智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。上德的无为境界与法本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性相违背，所以法律不过是下德的范畴而已。
但是下德之中，法律与仁、义、礼又有所不同，老子并没有把法纳入到下德的探讨范围之内，似乎可以得出，老子认为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。
老子之德与孔子之德有区别，同时也不同于“礼”，但是世俗之法与礼法有着千丝万缕的联系，从某种程度来讲，春秋战国时期，礼法之间是合为一体的。
孔子之德在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的德。
人法地，地法天，天法道，道法自然
河上公注：“人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。
道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。”王弼注：“法，法则也。人不违地，乃得全安；法地也。地不违天，乃得全载；法天也。天不违道，乃得全覆也；法道也。
道不违自然，乃得其性；法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。
自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。
道顺自然，无故资焉；地法于天，人故象焉，所以为主，其一之者，主也。”可见，“法”此处并非法令制度，而作动词“效法”之意。
《道德经》第25节中，老子第一次提到“法”字，据帛书记载，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解为，道是创造天地万物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
“道法自然”并不是把道与自然对立起来，道是终极的、绝对的，没有“外”，所以“道”就是“自然”。
“自然”这一概念在老子的学说中一般有三方面构成，即一是不干预，自由发展，二是不勉强，三是出于天然，不假人工造作者。
由此可以看见，老子所言之道，即因循自然之规律达致“无为而无不为”之境。此处，“法”一词在句中作为动词，即效法、因循、遵守之意，而无法则、法律之意。
当然，法“道”也有超越世俗法律之上的自然法则之意，即遵循社会常理、常识、常情，而这些既是“道”的引申义，从而也可作为世俗法律之根基与合理性之评判。
《道德经》内容涵盖哲学、lún_lǐ学、政治学、军